第十四章
信徒的雙重喜樂
1Pe_4:12-14
在 1Pe_4:11 的祝福之後，我們可能以為使徒的勸勉已經結束了。但他現在繼續將他在上面 {1Pe_2:18-19} 僅限於特定階層（身為奴隸的基督徒）的教訓，作了普遍的應用。而當時的情況似乎需要安慰。教會正處於極大的患難中。聖彼得在這裡的語氣，比書信中任何其他段落都更像是迫害正在折磨整個基督徒群體：「親愛的弟兄啊」——這個詞涵蓋了他們所有人——「有火煉的試驗臨到你們……不要以為奇怪，似乎是遭遇非常的事。」他強烈的詞彙暗示了極度的痛苦。聖約翰在 {Rev_18:9; Rev_18:18} 中用它來形容神秘巴比倫的焚毀，這在新約其他地方從未出現過。一場值得這樣描述的試驗正在騷擾亞洲的基督徒；但儘管痛苦劇烈（從他的語言中可以推斷出來），他仍吩咐歸信者不要對此感到驚奇，也不要認為這不是他們應得的命運：「不要以為奇怪。」
他沒有詳細說明勸誡的理由，否則他本可以列出一長串舊約聖徒，他們因信仰而被呼召受苦。對於猶太弟兄來說，約瑟和大衛、以利亞和米該雅、大衛和他在被擄之地的同伴、約伯和尼希米，都是為義受苦的有力例子。然而，使徒只選擇了最高尚的例子。基督，他們誓言要服事的主，曾經受苦，並且還說過，所有想跟隨祂的人都必須背起十字架。那麼，如果他們發現主的教導在他們身上應驗了，他們還需要感到驚奇嗎？
但是，在描述他們試煉的目的時，使徒引入了一些詞彙，將他們的苦難置於一個獨特的視角下：「臨到你們，為要試煉你們」（τρος πειρασμον υμιν）。這個詞正是經常被用來指「試探」的詞，無論是上帝所差遣的，還是以其他方式臨到的。當被視為一種試煉的過程時，信徒就能在迫害中找到一些滿足感。上帝正在考驗他們。祂要知道他們在祂的事奉中是否真誠，因此他們被投入爐中，這是上帝所需要的管教。先知撒迦利亞講述了這個過程以及上帝預期的結果：「我要使這三分之一經火，熬煉他們，如熬煉銀子，試煉他們，如試煉金子。他們必求告我的名，我必應允他們。我要說：這是我的子民。他們也要說：耶和華是我的上帝。」{Zec_13:9} 詩人也作了同樣的見證：「耶和華試驗義人」，{Psa_11:5} 並說對於那些被發現忠心的人，結局是蒙福的：「我們經過水火，你卻使我們到豐富之地」。{Psa_66:12} 這樣的思想會給聖彼得直接寫信的對象帶來安慰。他們是為基督的緣故受苦；他們對祂的信心正在受到考驗。但使徒的話語留下來是為了造就世世代代的信徒。在所有時代和各地，都有無盡的悲傷和痛苦。今天的受苦者如何參與使徒的安慰？他們如何學習不將自己受苦視為奇怪的事？
使徒的話語為這些問題提供了答案。對於我們自己和他人來說，這些都不是輕微或罕見的質疑。人們傾向於以一種傳達出「這些試煉最終會得到補償，並對受苦者未來的祝福產生效力」的語氣，來哀嘆世俗的損失或身體的痛苦（無論是自己的還是他人的）。新約沒有這樣的教義。「臨到你們，為要試煉你們的試驗」，這是聖彼得的表達。世界上有許多苦難在任何意義上都不是參與基督的苦難，在任何意義上都不是上帝為了試煉受苦者的信心而差遣的試驗。
在這裡，如果誠實地自問，個人的良心會給出真實的答案；如果那內在的見證譴責生活並沒有任何放縱（而苦難正是放縱的指定果實），如果身體的痛苦不是過著肉體生活所帶來的結果，也不是悲傷和貧窮是由於過去的愚蠢和揮霍所致，那麼，對於上帝所差遣的痛苦和憂傷（因為我們那時可以將它們視為祂所差遣的），聖靈將賜下亮光，使我們能辨明其目的，這亮光將向我們顯明上帝的手正在使我們脫離世界，並為我們回家做好準備，或者，可能是透過我們將祂的教導以信息和榜樣傳遞給他人。那時，被啟發和安撫的靈魂將能在痛苦中喜樂，意識到淨化；並將在悲傷之中看見上帝的旨意是公義的。撒但會將這樣的時刻視為他的機會，並向基督徒暗示他受到了過度的折磨，被上帝遺忘了；但那種因能直面苦難（視其為父所差遣）而產生的喜樂，會驅散沮喪並擊潰仇敵。那能安息在信實的上帝身上，確信祂會隨同試探開一條出路，使他能忍受得住的人，才是得勝者。{1Co_10:13}
那麼，我們是否還敢像基督所教導我們的那樣禱告：「不叫我們遇見試探」呢？如果我們正確地思考這項祈求的深意，答案是肯定的。基督並沒有吩咐我們祈求上帝不要試煉我們；祂自己也沒有為門徒作過這樣的禱告；祂自己也曾順服於這樣的試煉：「耶和華卻定意將祂壓傷，使祂受痛苦」（賽 53:10）。不僅如此，一位福音書作者（可 1:12）告訴我們，祂不是被帶領，而是被聖靈「催」到曠野去受魔鬼的試探。然而，祂仍教導門徒這樣禱告，因為祂深知人心，也深知這世界。自從罪進入世界以來，試探者在世上找到了多種誘惑來引誘人走入歧途。凡屬於肉體的情慾、眼目的情慾，或今生的驕傲——財富、影響力、美貌、名望、各樣的繁榮——都可以被用作信心的試驗，可以用來榮耀上帝；但它們在被使用時也可能被扭曲。在人的內心深處，潛藏著強烈的慾望，人有時會不顧這些慾望的滿足是對是錯而急於滿足它們；當慾望與機會相遇時，受試探者便陷入了危險。
「作惡的機會，往往使人行出惡事！」
當慾望一旦佔了上風，下一次的屈服就會來得更快；被禁止的道路變成了常走的途徑；道德原則——良心中神聖的部分——被忽視了；人變得軟弱，被自己的私慾牽引誘惑。
另一方面，如果從一開始就抵擋不法的慾望，每一次隨後的衝突就會減少困難，每一次新的勝利都會更容易獲得，美德的行為將成為神聖的習慣；人將與上帝同行。為了這個目的，上帝利用撒但作為其父的邪惡來進行管教，並將仇敵的網羅轉化為祂所要俘獲之人的力量來源。深知這一切的基督留下了祂的禱告。在禱告中，祂教導我們祈求上帝以這樣的方式保護我們：使我們內心深處犯罪的慾望，不會因放縱的機會而被激發出來；或者，如果我們被置於存在這種機會的環境中，那慾望能在我們心中被治死。這樣，我們的危險就會減輕，我們將藉著祂的恩典，得到幫助走在正路上。我們強烈的激情會日漸減弱，而我們軟弱的美德會日漸增強。
這樣的祈求應當抑制我們對自身抵擋試探能力的過度自信，抑制我們為了炫耀力量、證明自己即使在他人跌倒時仍能站立而故意置身險境的衝動。這種自負的罪與愚昧，必然時刻浮現在聖彼得的腦海中。他無法忘記，當他試圖藉著在加利利海上走向耶穌來炫耀信心時，自己的信心是如何失敗的。他更無法忘記那句自負的誓言，那句對即將到來的試煉不屑一顧的話：「我就是必須和你同死，也總不能不認你。」僅僅是一個使女膽怯的暗示，就引出了那種軟弱的表現，而這軟弱唯有最深切的悔改之淚才能贖罪，並成為使徒一生中最黑暗的記憶。他比任何人都更深刻地體會到我們需要祈求：「不叫我們遇見試探。」
至於主動尋求試煉，即使是那些眾人都會承認是為義受苦的試煉，新約也給了我們許多教訓，告誡我們不應讓自己陷入不必要的危險。我們的主自己（約 8:59），當猶太人拿起石頭要打祂時，祂隱藏起來，避開了傷害。在另一個時候，經上記著：「祂不願在猶太遊行，因為猶太人想要殺祂」（約 7:1）。聖保羅為了避免不必要的苦難（林後 11:33），也曾從大馬士革的城牆上被縋下來，後來又利用法利賽人和撒都該人的紛爭（徒 23:6）來轉移他們聯合起來對他發起的風暴。聖彼得正是本著這種精神給出他的勸告。他似乎在說：「要確信你們所受的試煉是為了試驗你們。要讓不斷的自我省察來證明它們是在試驗你們；那麼，不要對試煉的臨到感到驚訝，反而要歡喜，因為你們是與基督一同受苦。」這樣學會試煉之福的人，會為他困苦的日子感謝主。他擁有雙重的喜樂，在今生歡喜，雖憂愁卻常常喜樂；並且確信在基督榮耀顯現時，他的喜樂將更加豐盛。
「你們若為基督的名受辱罵，便是有福的。」使徒們在事奉之初（徒 5:41）以能為這名受辱為榮，這是一種喜樂。他們被控告的罪名是奉耶穌的名講道，並將他們的教訓充滿了耶路撒冷。迫害者的情緒如此強烈，以至於他們想要殺害使徒，但在更明智的建議下，他們只是鞭打了他們，然後將他們釋放。聖保羅在大馬士革的使命（徒 9:14）是捆綁一切求告基督之名的人，而他歸信後的工作則是「在君王、以色列人並外邦人面前宣揚基督的名」。我們從聖彼得的話語中可以推知這樣的講道內容（徒 2:22）。他們教導眾人，拿撒勒人耶穌，一位上帝藉著異能、奇事、神蹟證明給他們看的人，已經被猶太人釘死，但上帝已經叫祂從死裡復活；祂現在被上帝的右手高舉，並被上帝立定（徒 10:42）為審判活人死人的主；眾先知都為祂作見證，凡信祂的人，必藉著祂的名得蒙赦罪。聖保羅和其他人傳講同樣的教義。基督生平所發生的一切都是「照聖經所說」（林前 15:3-4）；基督並祂釘十字架（林前 2:2），耶穌與復活（徒 17:18），是他書信中和口中不斷出現的主題。為了他們的教義和信心，傳道人和聽眾都遭受了迫害和辱罵。
在我們這片土地上，像他們那樣的苦難已不再加在我們身上，但儘管如此，基督所受的辱罵並未停止。我們這個時代的一個顯著特徵是渴望對任何主題進行實證，因此，那些在屬靈事物上願意憑信心而行的人，在許多人眼中被視為世界上較不開明的一部分，並在我們許多現代文學中被描繪成那樣。耶穌生平中關於神蹟的一切，被許多人完全拋棄，認為這與世界所處的律法統治相悖；福音書中關於童貞女懷孕、奇妙作為、復活和升天的敘述，被視為耶穌早期追隨者狂熱想像力的產物；而堅持這些為真理，並堅持它們在世界救贖工作中的重要性和意義，則被視為現代思潮進程中的落伍者。接受新約故事作為舊約預言的應驗，被許多人視為毫無根據的迷信；而在不信的人中間，仍有敏銳的眼睛樂於標記自稱基督徒者的失足與絆倒，並將個人的醜聞廣泛地歸咎於整個群體。
在這樣的時代持守信心，接受福音書為真理及其教訓為永生之道，在基督身上看見上帝從永恆中藉著預知所指定的救贖主，並相信祂的子民在祂裡面找到了赦罪之恩，在律法的統治之上看見並承認全能立法者的權能——對於那些願意按照這種信心認真生活的人來說，這些事情仍然充滿了試煉；如果我們從聖彼得這裡所說的伴隨基督辱罵而來的祝福中領受得較少，我們難道不該擔心我們表現出的熱忱與熱情，比他所寫信給的那些基督徒要少嗎？
「因為榮耀的靈，就是上帝的靈，常在你們身上。」在前一句中，使徒談到信徒的喜樂，勸勉歸信者即使在苦難中也要現在就歡喜，因為這些苦難是為基督的緣故而受的，這樣，當那名為之受苦的基督顯現時，他們的歡喜將更加豐盛。同樣地，他似乎在這裡從雙重角度看待他們的福分。榮耀的靈停留在他們身上。一種力量被賦予他們，使他們甘心接受痛苦，並在其中榮耀上帝，而同一位靈使他們充滿了對未來榮耀的感知。就像司提反在迫害者面前一樣，他們被聖靈充滿，靈魂被提升到天上，即使在現在，他們也看見了上帝的榮耀，以及耶穌坐在上帝的右邊。這樣，苦難被剝奪了毒鉤，基督的辱罵變成了當下的祝福。
聖保羅在呼籲羅馬基督徒時也結合了同樣的思想。「我們……歡歡喜喜盼望上帝的榮耀」（羅 5:2）。這是要在耶穌基督顯現時顯露的榮耀，是那極重無比、永遠的榮耀，苦難為我們成就了這一切。但他繼續說：「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的」，因為知道藉著患難，我們可以在身體上榮耀上帝，並且患難是未來榮耀的保證。「因為患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥」——它不會落空；果效必會來到——「因為所賜給我們的聖靈將上帝的愛澆灌在我們心裡。」這就是聖彼得在這裡所說的上帝的靈。它像榮耀的雲彩停在基路伯之上，賜下所有的屬靈能力與祝福；它停在受苦的信徒身上，賜給他們安息。
《和合本》在這裡保留了一個子句，起初似乎只是寫在某些抄本邊緣的註釋，後來被併入正文：「人卻因你們被毀謗，卻因你們被榮耀。」我們不能對保留這樣的註釋感到遺憾。它追溯到非常早期的時代。做出這個註釋的學者能用新約的語言及其精神來書寫。它給我們提供了當時被認為最突出、最重要的意義。基督的道路被毀謗，在那個時代，祂的追隨者遭受火一般的試煉並非怪事。然而，作者感到，信徒的福分最能得到保障，因為他無視周圍的褻瀆者，竭盡全力使基督在自己的身體上，無論是生是死，都被尊為大。
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1. 「那麼，我們是否還敢像基督所教導我們的那樣禱告」：本段反映了對「主禱文」中「不叫我們遇見試探」的詮釋，傾向於將其理解為祈求上帝保守信徒免於因自身慾望而陷入犯罪的機會；其他宗派如部分改革宗觀點可能更強調上帝的主權與試煉的管教性質，而部分靈恩派或敬虔派則可能更強調在試探中聖靈賜下的超自然得勝能力。